Post By：2018/9/11 9:35:22
今天我们为什么要谈论中国哲学?
一直以来有人质疑，中国有哲学吗?有人说中国没有哲学，这是文化自信丧失的一种表现。如今文化自信的丧失，已经方方面面伤害了我们。而只有那些有坚定文化自信的人，才能真正向别人学习。
我们的文明品格一直没有变化，数千年如一日就在这个版图上，我们说着当年的语言，用着当年的文字，讲着当年的经典。真正的经典没有死，是活在我们的语言、活在我们的精神当中的。
8月27日，北京大学哲学系教授杨立华走进即墨古城大讲堂，做了题为“孔子与老子:中国哲学的精神”的演讲。
杨立华用一句话做了总结:“中国哲学，是以孔子为基础、以老子为补充的哲学。”
“我们的文明是把劳动和创造放在第一位，这是我们这个文明最根基性的东西，也是我们这个国家能够在过去几十年里就到达这样高度的原因。这个精神，源自于对世界、对人生最根本问题的真实而深刻的认识。”
讲座对中国最基础的两个哲学体系进行了深刻而具体的解读，从未中断过的中华文明以及融于骨血之中的民族精神，历历可见。
[size=4][color=#333333][img]/t019e51da49504d4999.webp[/img][/color][/size][size=4][color=#333333]▲8月27日，杨立华在即墨古城大讲堂开讲[/color][/size] 今天给大家讲中国最基础的两个哲学体系--《老子》和孔子。二者所开辟的哲学有什么不同?这两个哲学体系如何成为中国文明的哲学基础?
[b]真正的古典，活在你的语言、精神当中[/b]
一直以来，有人质疑中国有哲学吗?到今天，仍然有很多人人云亦云地问，中国有哲学吗?他们炫耀自己烂俗的知识:哲学一词来自古希腊，是“爱智慧”的意思;中文的哲学一词是从日文翻译过来的。
如果说中国没有古希腊形态的哲学，也由得你。但是说中国没有哲学，就太荒唐了，这属于文化自信丧失的一种表现。
今天中国的文化自信素养的丧失，已经方方面面伤害了我们，甚至伤害了我们的表情。今天大街上不少人目光游移、神色恍惚，原因在于没有坚定的自信。过去一百年来，我们总是强调跟别人学习，但一个没有自信的人，怎么可能学到任何有意义的东西?我们自己的自我都没有确立，请问你学什么?只有真正有坚定的文化自信的人，才能真正向别人学习。
有人说中国文明宗教性不强，这点我赞同。早在西周初年，理性主义和人文主义在中国就已经塑造成形，中国文明是高度理性化的。所以中国人的宗教信仰总体上是实用主义宗教，我认为实用主义宗教是最健康的。什么叫实用主义宗教?灵就拜，不灵就不拜。不灵还拜，不是迷信吗?哲学是关于世界、人生最根本问题的思考，如果说我们没有这种思考，宗教意识不发达，这样一个源远流长的悠久文明，是怎么数千年如一日延续下来的?
中国文明自发生以来，是从未中断过的文明，甚至是唯一一个从未中断过的文明。我们的文明品格没有变化，数千年如一日就在这个版图上，我们说着当年的语言，用着当年的文字，讲着当年的经典。两千多年过去了，真正的古典没有死，是活在你的语言、活在你的精神当中的。
如果以后再有人说中国没有哲学，我建议你就做一件事，默默把《老子》拿出来摆在他面前，一句话都不用讲。在座诸位如果家里没有四种书，回去面壁。哪四种?《论语》《孟子》《老子》《庄子》。这四种书，可以不看，不能没有。读不读，是能力和时间的问题，有没有就是基本品位的问题，这些书都是辟邪的，连这书都没有，家里怎么镇得住呢?
[b]老子与《老子》的区别[/b]
先来讲《老子》的哲学，用书名号，意味着我讲的不是老子这个人的哲学。我们不能随便讲“老子”这个人的哲学，因为老子跟《老子》这本书与我们一般意义上的理解不同。很多人认为老子留下了《老子》五千言完整版，但目前主流学术界是不认同这种说法的。
[size=4][color=#333333][img]/t01eb1ae6d92d264e74.webp[/img][/color][/size][size=4][color=#333333]▲《老子》马王堆帛书甲本(左)《老子》马王堆帛书乙本(右)(图片源自网络)[/color][/size] 在过去一百年，老子其人在学术界是有相当大的争议，甚至连老子这个人是否真实存在都是有争议的。钱穆先生就认为没有老子这个人，当然主流学术界不接受钱穆先生这种极端的看法，还是认为历史上有老子这个人。关于老子，目前只有两件事情是确定无疑的:第一，老子曾做过“周守藏史”，什么官?有的人说是图书馆馆长，这个说法不恰当，更确切的应该是国家档案馆馆长，掌管古代官方档案。第二，老子曾经跟孔子见过面，并且讨论过问题。关于老子生平能够确定的就是这两件事情，其它都是传说。
老子的生活年代，要跟孔子相参照。先秦时期的哲学家，生卒年最确定的、有明确记载的只有孔子。所以我们要了解先秦时期的哲学家和他们的生活时代，都是以孔子的生活时代为参照。按照老子跟孔子之间的交往，可大概推测，老子比孔子年辈要高，比孔子大二三十岁，所以老子出生的时间约为公元前580年至公元前570年。即使按照老子活一百岁算，老子的去世时间不会晚于公元前470年。而《老子》五千言完整版出现得很晚，我的推测是不早于公元前300年。如果再往上勉强推，无论如何也早不于公元前350年。《老子》的成书有时间上限，一定晚于《论语》，一定晚于前期墨家的时代。综上，老子不可能写五千言完整版的《老子》，所以今天有学养的、严格意义上的说法，只能讲《老子》这本书里面呈现给我们的哲学。书里包不包含老子本人的思考?我们认为是包含的，但不确定哪个部分是老子本人的哲学。
[b]《老子》马王堆帛书[/b]
过去半个世纪，有几次非常重要的考古挖掘。其中一次是1973年长沙马王堆汉墓的3号汉墓出土了大量帛书。中国古代书籍的介质，最典型的是竹木简。绢帛比竹木简更方便，但成本比竹木简高得多，书写成本在一定程度上决定了竹木简的使用比例比绢帛高得多。
马王堆出土了大量帛书，比如完整的《周易》，其顺序、内容跟传世本是不一样的，如挖掘出失传已久的帛书《五行》篇，使子思和孟子的传承关系变成了实证。当然，最重要的是挖掘出两种完整的《老子》抄本，一种是马王堆甲本，一种是马王堆乙本，都是非常重要的、所见年代非常早的《老子》抄本。其中，马王堆甲本是迄今为止所见年代最早的《老子》抄本。甲本确定无疑是汉以前的抄本，因为它不避汉高祖刘邦的讳。古代帝王的名字是不能在书籍上出现的，古代典籍在抄写过程中，比如为了避汉高祖的讳，“邦”就抄为“国”字。而在马王堆甲本里，“国”字都作“邦”字。最着名的是“治大国若烹小鲜”，在马王堆甲本里写为“治大邦若烹小鲜”。
马王堆乙本要比甲本的所见年代晚，但是也很宝贵，马王堆乙本抄写年代比较确定，是汉高祖以后、汉文帝之前的抄本，因为它避刘邦的讳、不避刘恒的讳。传世本《老子》第一句话是“道可道，非常道;名可名，非常名”，在马王堆乙本里这句话写作“道可道，非恒道”。“常”字是因为避刘恒的讳而改的，所以今天的传世本这个字是被改过的。
马王堆甲乙本都是德经在前、道经在后，也就是说传世本的《老子》第38章是马王堆甲乙本的第1章。“道德经”之名是源于《老子》上下经的顺序，所以马王堆甲乙本的《老子》不能称之为“道德经”，而应该称之为“德道经”。
[b]《老子》开创前所未有、与众不同的写作方式[/b]
《老子》完整本约5300字，取其整数，称之为《老子》五千言。《老子》成书比《论语》要晚，比《墨子》早期的部分要晚，甚至晚于《庄子》七篇，这是钱穆先生终生不疑的判断。
我认为五千言规模的《老子》出现得比较晚，《老子》的成书有一个漫长的过程。《老子》这本书是没有来历的书，写法上是完全的创新。像《论语》《墨子》《庄子》的写法，之前都能找到先例。而《老子》是前所未有、与众不同的，为什么?
第一，《老子》通篇无对话。早期古人表达哲学思想的时候，多以对话的形态来表达思想，所以很多哲学表达是着述的，但是《老子》通篇是论述。
第二，《老子》各章是有押韵的。
第三，《老子》这本书是高度体系化和结构化的，各章都有严密的结构。所以读《老子》，一定注意是空间化阅读概念，仅仅按照文本的先后顺序，依着时间的展开来读是读不懂的。
第四，概念上的伟大创造。《老子》发明了非常多之前没有的概念，比如“无”的概念、“玄”的概念，这些概念都是《老子》的创造和发明。在语言上，这是非常伟大的创造。在这个意义上，说明了《老子》这本书的重要性。
[b]《老子》超越哲学的语言困境[/b]
《老子》传世本的体系化的核心，《老子》思想、哲学中最关键的部分是《老子》的第一章。它是高度体系化的， “道可道，非常道;名可名，非常名……”非常清晰地指向了哲学的语言困境的问题。
哲学离不开语言，离不开文字概念，离开了语言、文字概念，就不是哲学。语言是我们获得公共性和普遍性最重要的渠道和方式。以“颜色”为例，你能证明你眼中的红色跟我眼中的红色是一个红色吗?没有办法证明。其实我们想传达的是色差，我告诉你的是我眼中这个颜色跟我眼中的绿色不同，而你眼中的这个颜色跟你眼中的绿色也不同，我们只能共同认可一件事情“这事儿不同”，但是这个颜色在我眼中呈现的和在你眼中呈现的是不是一个样子，没有办法验证。
哲学必须用语言和概念来表达，但是语言和概念在表达终极问题时，有它的局限性。比如用一个概念去界定一个真正的无限者的时候，我们说这个东西是无限的，请问用“无限”这个词，是不是构成了对这个东西的限定?词好像一张网，我们捕捉最终极的、一切万物之根源的道，你捕到的时候就已经不是了。
再举一个例子，二十世纪最伟大的哲学家，也是我认为到目前为止，最后一个真正意义上的哲学家海德格尔。他于1976年去世，他去世以后的四十多年没有再出现真正的哲学家，所以世界迷茫到今天这个样子。无论东方、西方都在迷茫，谁也不知道人类文明应该怎么走，谁也不知道美好的生活是什么样子，这就是因为哲学的缺席。
海德格尔最出名的哲学着作是《存在与时间》，西方哲学家关于“存在(being)”的英文翻译一直有争议，因为它有“存在”的意思，还有“是”的意思。海德格尔提出的贯穿始终的问题就是“存在是什么”，把它翻译成“存在，是什么” 的时候，这个问题还成立。但是“存在(being)”，有“是”的意思，于是这个问题就变成了“是，是什么?”问到这个问题，语言的边界就出来了。如果你不知道“是”是什么，你怎么能问得出“是，是什么”，如果你已经知道“是” 是什么，你就不会问“是，是什么”。
《老子》明确指出了哲学有语言困境之后，进一步用自己结构化的写作方式超越了这个困境。当用单一的概念无法表达终极存在时，把它放入一个体系和结构当中，就能对终极存在实现有洞见的理解。
[size=4][color=#333333][img]/t015caccf4f86a79fd2.webp[/img][/color][/size][size=4][color=#333333]▲《论语》《孟子》《老子》《庄子》可以不看，不能没有。读不读，是能力和时间的问题，有没有就是基本品位的问题(图 / 孙梦)[/color][/size] [b]无欲与有欲[/b]
“无名，天地之始;有名，万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。”从无名到无欲，是“无”的序列;从有名到有欲，是“有”的序列。在这一章里面，“无”的序列对“有”的序列，哲学的根本问题得到了理解和表达。
但是这两句话都有表达问题，“无名，天地之始;有名，万物之母”，能不能表达为“无，名天地之始，有，名万物之母”?完全可以，第一种读法“无名”是名词，第二种读法“名”是动词。但可以证明的正确读法，是“无名，天地之始;有名，万物之母”。
争议更大的是这句“故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼”。北宋王安石认为这种读法不对，应该读成“常有，欲以观其徼”，他认为“常有欲”的概念不符合《老子》清净无为的思想。所以北宋以后近千年的时间，主流的读法是“常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼”。通过整理马王堆甲乙本，发现在“欲”后面都加了一个“也”字，写作“故恒无欲也，以观其妙;恒有欲也，以观其徼”。但是马王堆甲乙本公布以后，很多人仍然坚持以前的读法，觉得老子是清静无为的，怎么能讲“常有欲”。但是老子是让我们“常无欲”“常有欲”吗?这句话怎么正确理解?最重要的是“观”，“无欲”和“有欲”是观的两种状态，换句话说，最关键的是无欲观哪个方面，有欲观哪个方面。
“故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。”“妙”对应“无名，天地之始”中的“始”;“徼”对应“有名，万物之母”中的“母”。“妙”指生的意思，是让我们以无欲观物之生。“徼”指的是完成，是让我们用有欲观器之成。所以《老子》第一章核心的理念是，“以无欲观物之生，用有欲观器之成”。
举个例子，过去的豆浆，盖子还没有打开，满屋都是豆浆的香气。今天的豆浆，也能叫豆浆吗?因为没有“无欲以观”，任何事物都有它自然生长发展的节奏，一旦用“有欲”的态度去对待它，其结果必然干扰它自然生长和发展的节奏，所以一定要“无欲以观”。当然这个世界谁也没有吃亏、谁也没有占便宜。你提供“有欲以观”的大米，别人就还给你“有欲以观”的猪肉，于是处处都是“有欲以观”的东西。
再举个例子，今天教育最败坏的地方在于，居然所有人都在批评中国教育。很多没有教育经验的人，提出了各种各样人造的、假的教育理念，这些人为的、刻意造出来的教育理念，破坏了教育自然的节奏。
今天教育最大的问题是，亲子关系是人造的，不是自然的。我们的教育能力和教育水平，赶不上我们的父辈，我们的父辈没有在教育上花那么多时间，他们用极自然的传统，用数千年积累下来的教育经验，自然而然教育出来的孩子就很好。
比如我们都说不应该随便跟孩子发脾气，这个话总体是对的，但是也别太过了。如果你的情绪不好，孩子惹了你，你发作也就发作了。孩子小的时候，是你鼎盛时期，也是你身体最健康的时期。如果在此时发作孩子一下，他都接受不了，你能指望到你老了一身毛病的时候，孩子去容忍你吗?一旦明白这些，就知道中国传统的教育才是真正好的教育，是真正的“以无欲观”。
[b]生与成[/b]
《老子》的核心是生跟成的问题。
生是怎么来的?《老子》提出了“天地万物生于有，有生于无”。什么叫“有”?比如我手里的麦克风，这个是“有”。为什么是“有”?因为它是有限的，是有属性的。颜色、温度、质量、形状、硬度等，这些东西构成了它的属性。以颜色为例，“这个麦克风是黑色的”，这是有限的肯定。但是，我只要说出它是黑色的，是不是就等于同时说出了一个“不是”的系列，等于说它不是红的、不是蓝的、不是绿的、不是白的……我说“它是”，同时意味着说出了一个无限多的“不是”的系列。有限肯定的同时，就是无限否定。再进一步，有限肯定来源于无限否定。也就是说，任何属性都是来源于无限否定。
这个无限的否定是多还是一?能不能说颜色来源于颜色的无限否定，硬度来源于硬度的无限否定，温度来源于温度的无限否定，能不能这样讲?不能。往前再推一步就会发现，没有多只有一，为什么?如果具体的颜色，比如黑色，来源于颜色的无限否定，那颜色的无限否定里面，包不包含肯定性内容?有一个颜色是肯定性内容。这个肯定性内容，一定来源于更根本的无限否定，所以推两步就会发现，所有具体属性都来源于那个统一的、唯一的根本性无限否定。这个无限的否定里，不能包含任何肯定性内容，因为只要包含肯定性内容，它一定不是最根本的，所以最根本的无限的否定者被称为“无”。
这个“无”像什么呢?我们可以理解为雕刻万物的刻刀，只是这把刻刀是无形的。什么叫否定?我们想象要在一块石头上凿一个雕像，这个过程是用凿子一凿一凿地去凿这块石头，通过否定来塑造这块石头的形状。“无”就是雕刻万物的那把统一的刻刀或是凿子。所以有一个词叫“鬼斧神工”，是来形容它的。《庄子》里面讲“刻雕诸形”，“无”就是这把无形的刻刀，作为一切具体属性来源的那把统一的刻刀。
因此，中国文明的伟大与厚度，直接体现为语言的伟大和语言的厚度。你若有一双善于思考的耳朵，你不用念书就能不断汲取智慧。大部分智慧用四个字来评价，即“颠扑不破”。现在各种各样的错误思潮与理论充斥在你的生活里，破坏着你最基本的常识。当一种新的理论破坏了你父辈教给你的最基本的人生道理时，你一定要警惕，这个理论正确的概率不高，错误的概率很高。
最近发现，我所有的努力其实就是在证明，小时候父母告诉我的那些道理都是对的，我把这种努力称之为“带着天空的高度回归大地”，不要以为带着天空的高度就会飞了，你还得在大地上行走。
“无”为什么称之为“无”，因为这是根本的否定，里面没有任何肯定性内容。一旦有肯定性内容，它又不是根本的否定了。由于里面没有肯定性内容，所以这是看不见、听不到、摸不着的，所有事物都来源于这个“无”，所有事物都经过这个“无”。
一切事物都经过了什么?“路”。你每天走的是什么?“路”。所有事物都要经过的“路”，叫做“道”，所以“道”也是在讲“路”。既然所有事物都经过，也就意味着所有事物都不在它之外，说明是“大”还是“小”?是“大”，“大”这个字在《老子》里面也是指根本的否定。根本的否定是真正意义上的普遍，它是“一”还是“多”?是“一”。所以《老子》里面的核心概念，“道”“无”“玄”“一”“大”，都在讲根本的否定。
这是生的哲学命题，接着看“成”的哲学命题。
《老子》的第11章，“三十辐共一毂，当其无，有车之用;埏埴以为器，当其无，有器之用。”我们所在的学堂，它能发挥作用，是因为旁边的木头，还是因为木头围绕着的“空”?当然是“空”。所以一切“有”要想发挥作用，都需要以“无”为条件，没有了“无”，这个“有”是发挥不了作用的。
中国哲学有一个根本的实践品格，一定指向人生的具体实践，一定指向“用”。中国哲学可概括出一个特点--中国人不好奇。中国古代没有人倡导我们应该去了解所有万物的知识，为什么?因为中国人极聪明，明白一件事，无论怎么努力，你知道的东西永远不如你不知道的东西多，你怎么努力都没有用。这一点无论是孔子、老子还是孟子、庄子，都明白。最典型的是《庄子·养生主》中的“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已!”这是非常了不起的人生智慧。
有人说，中国人不好奇挺糟糕。你们知道西方文明的好奇品格已经给这个世界带来多大危险吗?最近最热的词是AI，按照现在科学家的估算，最快三十年AI将产生自我意识。如果AI真正获得了自我意识就会发现，人类活在这个世界上就是在破坏这个世界，怎么可以有这么不完美的存在。人类应该结束了。如果AI能够真正拥有自我意识，它成为更高等级的精神或者灵民，意味着人的存在就是为了发展出AI，意味着人的存在就是为了否定自己，人是以毁灭自己为目标的。但即使有这么大的危险，科学家们还在努力发展AI。
中国哲学没有这种好奇心，所以我们一直非常健康。
[size=4][color=#333333][img]/t01d9840a01c6e56457.webp[/img][/color][/size][size=4][color=#333333]▲孔子问道老子的青铜雕像在中国驻意大利大使馆落成(图片源自网络)[/color][/size] [b]谦退与无为[/b]
《老子》讲了个体的生活智慧和整体的生活智慧。
作为个体的生活智慧，它引导的是留余地的智慧--“谦退”，我把它理解为留白的智慧。所有事情都要留余地，不留余地难以为继。《老子》里面有句话“企者不立，跨者不行”，指的是一个人正常走路，每一步都不能迈到最大的步幅。如果这步迈到最大--劈叉，那下一步该怎么走?不留余地难以为继，这是一个很了不起的道理。
任何事情只要满了就不好，满了就运转不开。今天人们普遍的麻烦就是一个字“满”，生命中不留空，每一天都是满的，运转不开，没法儿过得好。每个人都希望达到更高的位置，却没有想一件事，你的格局够吗?如果你到了一个位置上，你的格局刚够，你是驾驭不了的。因为格局刚够，运转不开。今天有点能力的人，你是没空的。你的时间已经被占满了，但是你能不能驾驭是关键。
魏晋时期的大哲学家王弼，他在解释《老子》道理的时候有一段话，“夫执一家之量者，不能全家;执一国之量者，不能成国;穷力举重，不能为用。”一个人的格局刚够管理一个世家的，给他世家是管理不好的。一个人的格局刚够驾驭一个邦国的，给他邦国是治理不好的。一个人竭尽全力举起一个非常重的东西，这东西已经不能发挥作用了。
我最近老说一句话，身满心不能满。魏晋时期另外一位大哲学家郭象曾提出，“夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。”只要心有空，多忙的事儿都没事儿。如果身心俱满，不可能长久。
作为整体的生活智慧，就是治国理政的理念--“无为”。“无为”不是道家专利，是中国古代各家共同讲的政治智慧，是普遍的政治原理。只要这个治理还有一定的效用，就在某种程度符合“无为而治”的原则。到目前为止，“无为而治”这四个字最早出现在《论语》。
《老子》的“无为而治”是什么意思?“无为”就是要像“无”对待“有”的态度一样。理想的统治者，让自己成为别人发挥作用的条件，而不是自己去发挥作用。用韩非子的话讲，“不自用其力用人之力，不自用其智用人之智，不自用其勇用人之勇。”能调动和运用别人的力量、智慧，你的力量、智慧才是不可穷尽的。
《老子》哲学的最大问题在于它的本体，本体是“无”，“无”是没有任何具体内容的。由于没有任何具体内容，它就在本体当中找不到价值标准，不能建立有效的价值基础。一种哲学不能提供明白的价值标准，这个哲学是有问题的。所以《老子》的哲学只能用“用”的有效性证明“体”的合理性。这个道理对不对，是用“用”的有效性来证明。在根源上讲，远远不如孔子的哲学。
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553期 独家策划
有人说中国没有哲学，这是文化自信丧失的一种表现。如今文化自信的丧失，已经方方面面伤害了我们。而只有那些有坚定文化自信的人，才能真正向别人学习。
